Данная подборка материалов сделана по книге "«Дух Рэйки. Полное руководство по системе Рэйки», Вальтер Любек, Франк Арджава Петтер, Вильям Ли Рэнд, София, 2002
Современное Рэйки в Японии
Франк Арджава Петтер
После смерти доктора Усуи движение Рэйки раскололось на несколько групп, в число которых входила и группа доктора Хаяси Хаяси Шики Рэйки Риохо. Мы знаем, что в какой-то момент доктор Хаяси порвал с Усуи Рэйки Риохо Гаккай, поскольку свою собственную систему он назвал Хаяси Шики Рэйки Риохо , а не Усуи Рэйки. Есть еще один факт, который приводит нас к тому же заключению: всех нас учили, что Хавайо Таката получила свою ступень Мастера/Учителя Рэйки от доктора Хаяси. Однако Усуи Рэйки Риохо Гаккай не позволяет никому, кроме своего президента, присуждать этот титул, даже невзирая на то, что таким учителям, как господин Хаяси, разрешалось иметь собственных учеников.
Очень мало известно о том, почему и когда доктор Хаяси покинул круг Усуи Рэйки Риохо Гаккай. Это могло произойти вскоре после смерти доктора Усуи. Во многих традициях после смерти основателя системы положение дел меняется.
Говорят, что в свое время доктор Хаяси был очень известен, и размер его группы превышал исходную Усуи Рэйки Риохо Гаккай. Господин Дои, член Гаккай, рассказывал мне, что со смертью Тюдзиро Хаяси, покончившего с собой в 1941 году, Хаяси Шики Рэйки Риохо прекратила свое существование. Однако американские источники утверждают, что госпожа Хаяси продолжала обучать Рэйки и после смерти своего мужа.
Согласно японским источникам, таинственная история «внутреннего самоубийства» доктора Хаяси, которую многие из нас могли прочесть в западных книгах о Рэйки, чистейшая выдумка. После того как в 1930-е годы Хавайо Таката стала членом организации доктора Хаяси, она часто ездила в Соединенные Штаты. Между тем разразилась Вторая мировая война, и Америка стала врагом Японии. По слухам, циркулирующим в Японии, доктор Хаяси решил положить конец своей жизни, потому что его считали шпионом.
Пять или шесть лет назад господин Фумио Огава (приемный сын господина Кодзо Огавы, который лично работал с доктором Усуи и возглавлял центр Рэйки) рассказал нам, что во время войны те, кто практиковали Рэйки, нередко вынуждены были куда-то переехать, чтобы избежать подозрений в их принадлежности к движению за мир — что влекло за собой немедленную смертную казнь.
Поскольку группы Рэйки в Японии были либо совсем небольшими, либо чрезвычайно засекреченными, они не слишком разрастались с годами, а большинство из них после Второй мировой войны вообще прекратили свое существование. Многие исчезли вместе со смертью своих лидеров, другие изменили техники, приспособив их к собственным потребностям. Были даже такие, кто полностью изменил характер своей деятельности. Мне приходилось слышать, что основателями некоторых современных японских мини-религий были ученики доктора Усуи.
Большой пробел в истории Рэйки приходится на период с 1940-х годов до начала 1980-х. Господин Фумио Огава отмечал, что в 40-е годы школы Рэйки существовали по всей стране. От своего тестя я узнал, что один из его товарищей по русскому лагерю для военнопленных, доктор-японец, рассказывал ему о Рэйки сразу после Второй мировой войны. По словам одного из наших учеников, занимавшегося массажем и акупунктурой, он впервые услышал о Рэйки в 60-е годы.
Хорошо известным, хотя и немного забавным фактом японской культуры является следующий факт: "для того, чтобы техники, разработанные в Японии, были приняты японцами, нередко их нужно было вывезти на Запад, а затем опять ввезти в Японию! Одним из примеров может служить искусство макробиотики, которое было разработано в Японии. Оно не получало там никакой поддержки, пока не приобрело неожиданный успех в Соединенных Штатах, после чего опять вернулось в Японию. Та же судьба постигла айкидо, шиацу и Рэйки. (Далее я буду использовать термин «Западное Рэйки» для обозначения техники, полученной от доктора Хаяси и Хавайо Такаты, и «Японское Рэйки» — для обозначения того, чему учили в Усуи Рэйки Риохо Гаккай и других родственных японских группах).
Большая заслуга в том, что Рэйки было заново введено в Японии, принадлежит госпоже Миеко Мицуи, учителю Техники Сияния, которая в 1984 году вернула популярность Рэйки на его родине. Она вела в ряде японских городов группы Рэйки-I и Рэйки-II и опубликовала несколько статей в эзотерических журналах. В одной из статей она описывает свою встречу с господином Огавой. Эта статья явилась первым документом — дополненным фотографиями — о встрече между Западным Рэйки и Японским Рэйки, хотя результаты этой встречи на Западе никогда публично не обсуждались.
Госпожа Мицуи не обучала уровню мастера Рэйки в Японии. Ищущие ученики, овладевшие Рэйки-1 и Рэйки-II в Японии, приезжали в Саппоро, чтобы получить уровень учителя у Четны или у меня.
В течение нескольких лет Западное Рэйки распространилось по всей стране. Некоторые из наших учеников стали вести большие группы во всех основных городах Японии. К декабрю 1999 года Западное Рэйки становится техникой, хорошо известной в эзотерических кругах Японии.
Сейчас в Японии действуют совершенно разные школы Западного Рэйки, почти исключительно основанные нашими учениками или продолжающие нашу линию. Самой крупной из них, по-видимому, можно считать школу в Токио, возглавляемую господином Тошитака Моти-дзуки, автором книги «Iyashi No Те», который прошел обучение непосредственно у нас. Он дважды приезжал к нам вместе с работающим у него господином Такахаши в 1993 и в 1998 году.
Среди других хорошо известных учителей Рэйки нашей линии можно назвать следующих: ♦ Господин Арупам Хитоси Исоно ♦ Господин Фуминори Аоки, один из учеников господина Моти-дзуки, автор книги «Healing the Reiki» и президент ассоциации Рэйки-Один. Рэйки-Один — крупнейшая организация Рэйки в Японии, ее не следует путать с Усуи Рэйки Риохо Таккай. ♦ Господин Дои, автор книги «Gendai No Reiki-Ho» ♦ Господин Масахару Уэно, автор книги «Shinden Reiki No Himitsu» ♦ Господин Ёшио Тасаки, автор книги «Reiki Healing Jiten» ♦ Госпожа Юкико Утэна, автор книги «Kyoi No Reiki Ryoho»
Японцы очень хорошо умеют взять какую-нибудь систему взглядов, концепцию, машину, ботинки, технику, песню или религию и сделать из них нечто совсем другое. Конечный продукт часто оказывается значительно лучше исходного. Многие из упомянутых выше школ сочетают Западное и Японское Рэйки.
Линия для Японии не является важным аспектом Западного Рэйки. Большинство практикующих и учителей Рэйки не знают, где или когда их учитель изучал Рэйки, их это просто не волнует. Но спросить об этом учителя не считается бестактностью.
Часто он может оказаться японцем, обучившимся Рэйки в Западных кругах Рэйки. Однако не стоит высокомерно относиться к национальности учителя. Вместо этого, прежде чем решить заниматься с конкретным учителем, постарайтесь оценить его по тем же меркам, по каким вы бы оценивали учителя, принадлежащего к вашей культуре.
Приведем некоторую информацию о культуре Японии времен доктора Усуи и о системе Рэйки, а также о том, как он учил этой системе.
Традиционно Рэйки в Японии рассматривали — и рассматривают сейчас — как образ жизни. Выбор учителя Рэйки означает выбор на всю жизнь. Некоторые ученики на протяжении двадцати лет изучают то, что мы называем Второй Ступенью Рэйки, тогда как другие могут вообще ей не учиться. После первой встречи с доктором Усуи учеников оценивали по их умению. Существовали следующие ступени: низшая ступень, называемая Содэн, подразделялась на Року-То (Шестую), Го-То (Пятую), Ён-То (Четвертую) и Сан-То (Третью). Следующая ступень, называемая Окудэн, подразделялась на Окудэн-Дзэнки (первая половина) и Окудэн-Коки (вторая половина). После этого шла следующая ступень, Синпидэн, за которой следовали Сихан-Каку и Сихан. Учитель сам решал, кому позволить получить следующую ступень и когда. Очень немногие отбирались для изучения высшей ступени. Любой, кто хотел открыть новое отделение школы, должен был вначале набрать пять человек.
Конечно, то, что в Японии традиционно используют упомянутый метод, еще не означает, что он должен быть внедрен на Западе. Наша культура сильно отличается от традиционной японской культуры. Да и времена изменились. По сравнению с 1920-ми годами, жизнь стала более стремительной. Чтобы выжить, важно идти в ногу со временем. Рэйки, подобно живому существу, постоянно меняется и эволюционирует, растет и расширяется. Каждая культура, в рамках которой его изучают, оставляет в Рэйки свой след.
Много лет моя жена Четна не переставала удивляться, почему система Рэйки, освоенная ею в Германии и привезенная потом в Японию, кажется очень логической и вполне западной. Предполагалось, что она была разработана доктором Усуи в Киото. Задолго до того, как мы узнали о японских корнях Рэйки, Четна говорила, что Рэйки должно было быть создано западным умом. Мы думали, что доктор Усуи был одним из редких японцев, обладавших линейным, логическим мышлением. Проведя восемь лет в Японии, в течение которых я общался с сотнями людей и обучал их английскому языку, я встретил только одного японца, который, казалось, думает как житель Запада. Интуитивный способ мышления не лучше и не хуже, он просто отличается от западного. Я считаю, что японский способ мыслить просто замечательный. Подробнее мы поговорим об этом чуть позже. Так как первые полгода наших поисков мы не могли найти никаких убедительных исторических данных о докторе Усуи, мы вообще начали сомневаться в том, что он существовал. И вот однажды нам посчастливилось обнаружить могилу доктора Усуи. Позднее, при помощи нашего друга Сидзуко Акимото, мы смогли связаться с членами Усуи Рэйки Риохо Гаккай.
Остальное принадлежит истории...
Японцы склонны полностью полагаться на свою интуицию и избегают жестких структур, правил и установок. Они пользуются, главным образом, правым полушарием мозга, его интуитивной стороной. Японцы склонны думать картинками и, вместо рационального ума, следовать своему сердцу и животу. В отличие от английского или немецкого, язык японцев не допускает абсолютно точных формулировок. Их язык ориентирован на личное общение, он очень удобен для описания целительских искусств.
Явным исключением их интуитивной ориентации является японская политика, которая руководствуется конфуцианским мышлением. Каждая мелочь планируется заранее, решается и устанавливается раз и навсегда. В японской политической системе нет или очень мало места переменам. Когда складывается какая-то непредвиденная ситуация, вся система оказывается просто скованной. Результаты такой политики можно видеть по реакции японских политических деятелей на страшное Хансинское землетрясение 1996 года, унесшее пять тысяч жизней: поскольку в области Кобе никаких землетрясений не ожидалось, власти не знали, что делать. В результате они фактически ничего не делали в течение нескольких дней!
Давайте рассмотрим более очевидный определяющий фактор культуры: язык. Японские иероглифы — кандзи — это картинки. Западные буквы — это концепции, вынуждающие жителя Запада к концептуальному мышлению. Японцы мыслят совсем иначе, скорее абстрактно, чем логически. Меня, как жителя Запада, выводы, к которым приходили все японские ученики, часто оставляли с огромным знаком вопроса в голове. Я ни в коем случае не хочу сказать о японском языке ничего плохого. Я всем сердцем люблю Японию, японцев, я даже женат на японке! Но в течение первых нескольких лет нашего брака часто возникали недоразумения из-за различия наших культур. Поэтому мне хотелось бы использовать то, что я узнал о Японии, чтобы помочь другим жителям Запада понять истоки системы Рэйки доктора Усуи.
Основные правила, которыми руководствуется японское общество
На развитие культуры влияют самые разные факторы: географическое положение, общественные системы, язык, климат и т. п., поэтому каждая культура развивается по-своему. Например, восприятие основ морали, дружбы, времени и пространства в одной культуре может быть прямо противоположным их восприятию в другой культуре. Сталкиваясь друг с другом, представители каждой культуры, естественно, считают правильным свой подход. Мы постоянно можем наблюдать это в сфере международных деловых отношений. Один из моих друзей по Рэйки женился на женщине, которая управляла крупной американской корпорацией. Недавно она мне рассказала, что, проведя два года в Японии, она все еще не понимает местных обычаев. На это я ответил, что, хотя я живу в Японии восемь лет, меня постоянно сбивает с толку реакция японцев на многие ситуации.
В следующем разделе я поделюсь своим восприятием основных правил, которыми руководствуется японское общество. Мой опыт поможет вам понять, почему японские и западные группы Рэйки разделяет такая пропасть.
1- Групповое сознание: концепция ути для круга лиц с общими интересами. 2- Строгая иерархия взаимоотношений сверху донизу. 3- Кокоро: единство души и ума. 4- Молчание.
1. Групповое сознание: концепция ути для крута лиц с общими интересами
Я часто повторяю в шутку, что японцы лишены индивидуального эго, но в этом есть доля правды! У японцев существует пословица: «Торчащий гвоздь необходимо вбить!» Круг лиц с общими интересами имеет множество разных проявлений. Основное — это семья. Когда говорят о собственном доме, его называют ути. Это слово можно перевести как «мой/наш дом», «я», «моя/наша семья», «моя/наша компания» или «моя/наша группа». Семья определена четкими границами, исключающими любого, кто не является членом семьи. Эти границы настолько жесткие, что в Японии даже не принято принимать в своем доме гостей.
Для детей следующим кругом лиц с общими интересами является их детский сад, школа, теннисный клуб или университет. Для взрослых это могут быть ближайшие соседи, люди, с которыми они работают, их поселок или город, штат и, наконец, страна. Члены этих групп готовы для тех, кто в них входит, на все, внутри группы они чувствуют себя уверенно и в безопасности. В группах японцы обычно черпают силу и волю, чтобы жить.
В силу своего географического положения Япония отделена от остального мира. Поэтому у японцев, в основном, отсутствует ощущение соседей или границ. Когда я спрашиваю у своих учеников-англичан — которые приходят, главным образом, из хорошо образованных семей среднего и высшего класса — о соседних странах, они серьезно отвечают: «У нас нет соседей, есть только вода».
Японцы обладают очень сильным коллективным, групповым эго. Это осознает любой житель Запада, хоть раз побывавший в Японии или ведущий здесь свой бизнес. По-видимому, многое в поведении японцев в значительной степени объясняется отсутствием у них сильного личного эго:
♦ Люди не проявляют личной инициативы. ♦ Наступив в толпе кому-то на ногу, люди не извиняются. (Кто станет извиняться, наступив на собственную ногу?) ♦ Люди не говорят друг другу «нет», потому что это может обидеть чувства другого человека. (Кто станет обижать члена своего круга, даже если он с ним не знаком?) До чего приятно наблюдать за гармоничной совместной работой японцев! Вместо того чтобы делать что-то свое, каждый работает ради общей цели и успеха всей группы. Американский антрополог Эдвард Т. Холл делит все культуры на культуры высокого контекста и культуры низкого контекста. Он утверждает, что культуры высокого контекста не нуждаются в том, чтобы много говорить, потому что каждый член группы знает мысли и чувства других членов. Культуры низкого контекста нуждаются во множестве встреч, обсуждений и постановке вопросов. Япония, в отличие, например, от Германии и Америки, является страной культуры высокого контекста.
Много лет я не переставал удивляться тому, что правда об истории японского Рэйки так долго оставалась скрытой от жителей Запада. Но концепциями все объясняет. Мы, как иностранцы, не принадлежим и никогда не будем принадлежать к японскому кругу лиц с общими интересами. Несмотря на то, что я — первый человек в Японии, который открыто обучает всем уровням Западного Рэйки, я до сих пор не принят ни одной группой людей, учившихся у меня, потому что я, по сути, для них вообще не существую!
Теоретически Рэйки Риохо Гаккай доктора Усуи открыто для широкой публики, но фактически это очень тесное тайное общество, которое насчитывает в Японии около пятисот человек. Стать его членом можно только в том случае, если вас введет туда кто-то, кто им уже является, и если есть свободное место. Но поскольку члены группы не покидают ее до конца своей жизни, попасть в нее оказывается не так просто. Я знаю только одного человека, господина X. Дои, которому удалось стать членом этой группы. Именно через него мы с Вальтером зимой 1999 года обратились в Гаккай с вопросом, не согласятся ли они на какой-то обмен с нами. Г-н Дои очень сомневался в том, что из этого что-то получится, и мы до сих пор не услышали ни слова относительно возможности установить с ними отношения.
Если учесть, что Усуи Рэйки Риохо Гаккай существует с 1922 года и что в Японии 120 миллионов жителей, нетрудно понять, что на самом деле это очень маленькая группа.
2. Строгая иерархия взаимоотношений сверху донизу
Похоже, что в японском обществе, традиционно опирающемся на военные правила и нормы, не существует взаимоотношений, основанных на равенстве. Кто-то всегда стоит выше или ниже по рангу. Стоит двум японцам встретиться впервые, как в течение нескольких секунд устанавливается иерархия. В мире бизнеса, где люди обмениваются визитными карточками, каждый сразу определяет по карточке, чей статус выше и чей ниже. Если статус другого человека выше, первый будет ниже ему кланяться. Если ниже, поклон будет менее глубоким.
Когда люди равны с точки зрения общественного положения, создается искусственная иерархия. Например, когда в компании работают двое рабочих равного положения, один из них мог устроиться на работу, закончить университет или, наконец, появиться на свет раньше другого. Первый будет называться Сэнпай, второй Кохай. Учителя, любого человека, передающего другому любые знания, называют Сэнсэй. Босс называется Сятё, а менеджер, в зависимости от ранга, Буттё, Каттё или Какаритё. Положительной стороной этого обычая является то, что взаимоотношения всегда четко определены, и старшему всегда отдается дань уважения. Это объясняет, почему в мире Рэйки учитель выбирается на всю жизнь.
3. Кокоро: единство души и ума
Эту концепцию я уже полностью описал в своей второй книге «Рэйки — наследие доктора Усуи». Если говорить коротко, японцы не выделяют в себе отдельно ум и отдельно душу, как это делают большинство жителей Запада. Слово кокоро означает единство того и другого.
4. Молчание
Старая пословица утверждает: «Слово — серебро, а молчание — золото». Применительно к Японии эту пословицу можно было бы перефразировать так: «Любые разговоры — глупость!» Одной из основных особенностей японской культуры является стремление постигать интуитивно, чувствовать то, что другие говорят или чувствуют, вместо того чтобы это обсуждать. Это означает, что люди воспринимают невербальные сигналы, посылаемые каждым из них, поэтому у них нет необходимости задавать личные вопросы, которые могли бы смутить других или их самих. Мастеру невербального общения достаточно брошенного исподтишка взгляда, чтобы понять, согласен партнер по бизнесу с его предложением или нет и как вести переговоры. Японцу достаточно беглого взгляда на присутствующих, чтобы понять то, что жителю Запада пришлось бы объяснять в течение пятнадцати минут. Впечатление — это часть японского корпоративного процесса принятия решений: никто ничего не говорит, и все, за исключением иностранца, знают, что происходит!
На японских сеансах Рэйки потребность в общении очень невелика. В идеальном случае практикующий узнает, что нужно другому человеку с помощью техник Рэйдзи-Хо и Бёсен, которые будут описаны ниже.
Совсем недавно, осенью 1997 года, мы обнаружили, что исходная система Рэйки, созданная доктором Усуи, была частично основана на интуиции. Практикующий учился следовать своим рукам так, как это описано ниже. В связи с очень длительным изучением и практикой Рэйки, в Японии не было необходимости в использовании строгой системы для позиций рук и их определенной продолжительности. Системы, включающие двенадцать, четырнадцать и больше позиций рук, были разработаны на Западе. Из учебника по Рэйки Тюдзиро Хаяси совершенно очевидно, что он не создавал «западных» позиций для рук. Он мог их разработать только после того, как начал работать с Хавайо Такатой.
Наши исследования подтверждают, что западная система Усуи в том виде, в каком мы ее знаем, была создана, в основном, Хавайо Такатой, которая, несмотря на свою внешность, была американкой. (Вам не обязательно отказываться от западных позиций для рук. Они служат своей цели и, в частности, очень полезны для начинающего.) Когда Рэйки Риохо Гаккай возглавлял доктор Усуи, его члены собирались четыре раза в месяц. На этих встречах с большим уважением говорили от императоре Мэйдзи и читали вслух его стихи. Традиционно японские императоры {Тэнно) считаются воплощениями бога Синто. Даже сегодня многие японцы глубоко почитают своего императора и всю императорскую фамилию. Фотографии членов семьи императора можно найти во многих домах, где живут пожилые люди.
Период Мэйдзи (1868-1912) был эпохой больших политических перемен и волнений, временем, когда разрушались многие старые модели, а новые только начинали появляться. Эта эпоха, должно быть, очень напоминает то, что мы переживаем сейчас, на пороге нового тысячелетия. В первые годы Периода Мэйдзи буддизм и христианство жестоко преследовались. Когда в XV столетии в Японии был введен буддизм, он смешался с первоначальной японской религией, синтоизмом, и многие японцы стали придерживаться обеих вер. Мэйдзи опять разделил конфессии и вернул синтоизму статус государственной религии. При этом были убиты многие буддийские монахи, монастыри закрыты или разрушены, а их обитателям был предоставлен выбор: либо обращение в синтоизм, либо неизбежные испытания. Многие христианские группы ушли в подполье или вообще исчезли.
Жестокость в отношении религиозных групп могла стать одной из причин, почему доктор Усуи включил в свою работу с Рэйки принципы императора Мэйдзи. Он хотел избежать судьбы, постигшей множество других групп, предлагавших лечение, основанное на использовании энергии. Была, например, запрещена группа Тайрэйдоу, занимавшаяся лечением с наложением рук, и, чтобы выжить, она вынуждена была разделиться на множество мелких групп. Кроме того, на политические настроения доктора Усуи могла повлиять должность секретаря Синпей Гото, высокопоставленного политического деятеля тех дней, которую он занимал до того, как освоил Рэйки.
Я уверен, что именно политические связи доктора Усуи и тот факт, что многие практикующие Рэйки принадлежали тогда к высшему обществу (согласно газетной статье 1929 года, в их число входил, например, президент Токийского банка), спасли движение Рэйки от преследований. Однако во время Второй мировой войны некоторые практикующие Рэйки забеспокоились, что их группу начнут связывать с движением за мир. Г-н Огава рассказывал нам, что именно по этой причине общество Гаккай во время войны сильно сократило свою деятельность. Но после 1945 года эта деятельность опять была возобновлена.
На встречах Рэйки присутствующие читали стихи и слушали лекции доктора Усуи. Несомненно, эти лекции были очень интересными и несли много жизненной энергии. Многие старались коснуться его одежд, чтобы соединиться с бьющей через край энергией. Прикосновение к одеждам святого распространено в Индии по сей день, и то же самое явно можно сказать о христианстве. Я до сих пор помню прикосновение рук моего духовного учителя Ошо, это было в Индии, 20 лет назад. Такие переживания не забываются никогда.
После чтения стихов императора Мэйдзи Усуи рассказывал участникам о том, откуда пришло Рэйки и как его использовать. Затем, в качестве иллюстрации, он приводил пару историй. Потом участники медитировали и выполняли дыхательные упражнения. И только после этого приступали к лечению друг друга.
Техники Рэйки доктора Усуи
Все техники Рэйки доктора Усуи подробно рассмотрены в наших тренингах, которые все желающие могут пройти согласно его ступени. Поэтому здесь излагать повторно материалы нет необходимости.
Правила поведения в Японии и японских местах Рэйки
Тем из вас, кто намерен посетить места Рэйки в Японии, мне хотелось бы рассказать о некоторых правилах поведения в этих местах. От нас, как от иностранцев, в Японии не ждут знания соответствующего этикета — в конце концов, мы всего лишь иностранцы.
Хочу рассказать вам в качестве иллюстрации небольшую историю о моем британском друге. Роб бывал в Японии несколько раз. Как-то они с другом, тоже иностранцем, сидели в баре и вели беседу. После нескольких кружек пива друг неожиданно сказал: «Готов держать пари на сто баксов, что ты не решишься пойти в Сэнто (японская общественная баня), нарядившись гориллой». Робу не нужно было повторять это дважды. Он нарядился гориллой и отправился в общественную баню. Он ожидал, что его выгонят, будут с изумлением рассматривать, смеяться, бить, пригласят выпить или поучаствовать в вечеринке в роли шута — или и то, и другое, и третье. Зажав голову гориллы под мышкой, он встал под душ. Он стал мылить волосатую спину и шею гориллы, сам получая от этого огромное удовольствие. Но чего он никак не мог ожидать — это полного отсутствия реакции в переполненной бане. Никто не обращал на него никакого внимания, если не считать маленького мальчика, который сказал: «Папа, я боюсь». Отец спокойно ответил: «Не бойся, сынок. Это просто иностранец».
Хотя от иностранцев не ждут знания этикета, если вы ведете себя в Японии должным образом, люди открываются и с готовностью с вами беседуют. Прежде чем обсудить некоторые ритуалы, которые выполняют японцы, входя в храм или подходя к могиле, мне хотелось бы привести список того, что не следует делать в Японии:
Не обнимайтесь и не целуйтесь на людях, особенно в присутствии того, кого вы уважаете. Держаться за руки можно, но к этому все равно относятся с неодобрением. Несколько лет назад мы повели своих немецких друзей, молодую пару, в музей Айну (коренных жителей Хоккайдо). Когда они вдруг решили поцеловаться, одна японка закричала: «Это Япония!» Естественно, кричала она по-японски, и молодые люди ничего не поняли. Иногда, находясь в Японии, лучше не понимать по-японски (стратегия, к которой прибегаю временами и я), но не следует пытаться силой изменить японскую культуру!
Не спорьте с японскими чиновниками, пока ваш японский язык не будет совершенным. Потерять самообладание — все равно что потерять свое лицо. Скорее всего, чиновник будет совершенно непреклонен, и ваша просьба будет отклонена без дальнейшего рассмотрения. После того как вашу просьбу отклонили, ситуацию может исправить «покаянное» письмо. Только позаботьтесь о том, чтобы это письмо было написано японцем.
Не садитесь за руль, выпив спиртного. Когда вы за рулем, недопустим даже глоток алкоголя.
Воздержитесь от наркотиков. За употребление наркотиков в Японии наказывают очень сурово. Правонарушители-иностранцы — лакомый кусочек для властей.
Держитесь подальше от кабаре, если японский партнер по бизнесу не пригласит вас туда.
Держитесь подальше от всяких банд. Фильм «Черный дождь» о бандах мотоциклистов — отнюдь не преувеличение.
Не надевайте туфли в японском доме или в ресторане с татами (циновка из соломы).
Не принимайте приглашений со стороны японцев, пока вы абсолютно не уверены в том, что они действительно имеют в виду. Очень часто приглашение может быть просто актом вежливости. Быть приглашенным в частный дом — большая редкость, и обычно к этому относятся как к великой чести.
Не принимайте улыбку за согласие. Японцы часто считают, что «нет» может обидеть ваши чувства. Поэтому улыбка иногда может означать «нет», «извините», «не знаю», «забудьте об этом» или «оставьте меня одного!».
При посещении храма или места поклонения: ♦ Как правило, одевайтесь опрятно и будьте вежливы. Не разговаривайте слишком громко и не бегайте туда-сюда. Отключите мобильный телефон. Не фотографируйте людей, не спросив вначале у них разрешения. Не заходите на площадки, огороженные канатом. Прежде чем пройти через главные ворота, сложите перед собой руки в положение гассё и низко поклонитесь храму.
У главного входа во многие храмы и места поклонения имеются святые источники или хотя бы фонтаны. Здесь вам следует очиститься, что совершается следующим образом:
♦ Возьмите (как правило) деревянный или бамбуковый черпак и зачерпните немного воды. Обмойте черпак. После этого наполните его опять и вылейте воду на свою свободную руку. Затем возьмите черпак в другую руку и обмойте вторую руку. ♦ Если рядом с источником находится скульптура (подобная тем, что можно видеть при входе в храм Курама), наполните черпак и омойте статую, осторожно обрызгав ее водой. Если это питьевая вода (вы должны заранее этим поинтересоваться), можно также ополоснуть рот. (Этот ритуал не обязательно выполняет каждый входящий в храм или на место поклонения японец.) Теперь вы можете ступить на земли храма.
На японском кладбище:
♦ Оденьтесь опрятно и ведите себя так, как если бы вы пришли проведать могилу своих родственников. Принесите цветы и благовония, несколько свечей, зажигалку или спички и небольшой мешок для мусора. ♦ Когда вы войдет на кладбище в Сайходзи, справа вы увидите небольшую хижину, где-находится водяной насос и стопка ведер и черпаков. Возьмите с собой ведро и черпак, предварительно наполнив ведро свежей водой. Подойдя к могиле, очистите ее от мусора, включая опавшие листья и веточки. Уберите старые увядшие цветы, оставленные на могиле, и замените их свежими. На японских могилах обычно имеются встроенные вазы. ♦ Убрав могилу, возьмите ведро и, зачерпнув воды, вымойте мемориальную доску, дорожку, ведущую к могиле, и, если это необходимо, мемориальный камень. (Возможно, вам придется несколько раз возвращаться к насосу и наполнять ведро.) Если человек, который здесь похоронен, любил сакэ (рисовая водка), можно мемориальную доску обмыть также рисовой водкой. Но ни в коем случае во время всех этих действий не взбирайтесь на могилу. ♦ После того как вы убрали могилу и поставили в вазу цветы, можно положить благовония в специально предназначенную для этого курильницу. Затем поставьте на могилу свечи и зажгите их. Отступите назад, сложите руки на уровне сердца и прочтите молитву. ♦ У японской могилы можно сфотографироваться. Так поступают все. По существу, это входит в японскую традицию — фотографироваться у могил дорогих вам людей. Я уже успел сделать двадцать наборов фотографий моих тестя и тещи перед их фамильной могилой — каждый год по одному!
